La vague de soulèvements qui fait suite à la mort de George Floyd a pris ces derniers jours une tournure particulière qui se manifeste par la convocation du passé esclavagiste et colonial de l’Occident au banc des accusés. Le vent de contestation souffle sur les statues à l’effigie de certaines personnalités en lien avec ce passé. Ainsi, on assiste aux États-Unis comme en Europe à des actes de vandalisme et de déboulonnage de statues de certaines figures emblématiques de l’histoire occidentale.

Dans plusieurs États américains, Christophe Colomb, accusé d’avoir provoqué le génocide des Amérindiens par sa découverte de l’Amérique, est depuis quelques jours une cible. Les statues de l’explorateur sont soit décapitées (à Boston), soit arrachées de leur socle (à Saint-Paul) avant d’être jetées dans un lac (à Richmond). En Europe, des personnalités historiques ont connu le même sort. Dans la ville d’Anvers en Belgique, la statue de Léopold II a été déboulonnée en raison des exactions de ce dernier lors de la colonisation du Congo. À Bristol, en Angleterre, c’est la statue en bronze d’Edward Colston, un marchand d’esclaves de la fin du XVII^e siècle, qui a été déboulonnée, piétinée avant d’être noyée.

Au-delà des revendications antiracistes affichées, les actes actuels de vandalisme, de déboulonnage et de destruction de statues ont un point commun : évacuer des lieux publics une mémoire historique contestée. Ces actes s’effectuent donc sur fond de remise en question de l’histoire « officielle » en opposition à une « autre » histoire que la rue revendique d’écrire, ou du moins de mettre en exergue. Loin d’être anodine, cette situation réveille la question de la fabrique de l’histoire, surtout dans des circonstances de représentation en objet mémoriel de certains personnages historiques dans l’espace public. En réactualisant sans cesse la question de qui fait ou écrit l’histoire, la présence de statues mémorielles dans les lieux publics est aux prises avec les événements historiques tels que l’historien les conçoit.

L’exemple qui illustre le mieux cette problématique est la destruction des deux statues à l’effigie de Victor Schœlcher (1804-1893) lors de la journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage en Martinique le 22 mai dernier, peu avant la vague de contestations relative à la mort de George Floyd.

Le paradoxe de Schœlcher

L’étonnement peut être grand face au cas des statues de Victor Schœlcher quand on sait que la mémoire collective, appuyée par les manuels scolaires, a retenu le nom de Schœlcher comme celui qui a aboli l’esclavage en 1848. Alors pourquoi les auteurs des actes de vandalisme s’en sont pris à Schœlcher qu’Aimé Césaire lui-même a qualifié d’humaniste, de militant des droits de l’homme et de socialiste ?

La destruction des deux statues de Saint-Pierre et de Fort-de-France est revendiquée comme un refus d’associer des faits historiques à la gloire d’une seule personne. Les actes concernant l’objet mémoriel à l’effigie de Victor Schœlcher ont connu d’autres tentatives par le passé, toujours sur fond d’un argument brandi comme un étendard : il s’agit d’une œuvre de propagande érigée au détriment d’autres acteurs noirs qui ont contribué, bien avant l’Alsacien, à l’abolition de l’esclavage.

L’abolition de l’esclavage, une mémoire falsifiée ?

Pour comprendre la teneur de cet argument, il faut considérer l’histoire de l’abolition de l’esclavage sur une longue durée. Le rôle joué par Victor Schœlcher en raison de son statut de sous-secrétaire d’État aux colonies pendant le gouvernement provisoire de la II^e République est décisif dans l’abolition définitive de l’esclavage. Toutefois, la prise en compte de la seule date de 1848 contient le risque d’étriquer la longue histoire de la lutte abolitionniste. Il faut rappeler qu’une première abolition eut lieu en février 1794 avant d’être supprimée en 1802 sous l’Empire. Malgré cette suppression, l’abolition définitive de 1848 entretient des liens étroits avec les actions entreprises préalablement par différents acteurs dont les Afrodescendants.

L’aboutissement de la première abolition est souvent imputé à l’insurrection de Saint-Domingue (aujourd’hui République de Haïti) d’août 1791 pendant laquelle le personnage de Toussaint Louverture s’est illustré par le rôle de premier plan joué dans la seule révolte des esclaves qui a réussi. Cependant, la lutte pour l’abolition s’est déroulée sur d’autres fronts que celui des combats armés. Sur le terrain de la lutte pour l’égalité des droits entre les Blancs et les affranchis ou les libres de couleur, en Métropole comme dans les Antilles, on compte de nombreux Afrodescendants dont l’action a contribué de la fin du XVIII^e siècle jusqu’au milieu du XIX^e à l’abrogation de l’esclavage. On retient les principaux noms de Joseph Georges Boisson (1766-1812), d’Étienne Mentor (1771-date inconnue) et de Jean‑Baptiste Belley (1746-1805). Le portrait qu’Anne-Louis Girodet de Roucy-Trioson a fait de ce dernier l’a rendu plus célèbre que ces deux autres compères députés de Saint-Domingue. Parmi ces figures, il faut particulièrement faire mention d’une femme, Jeanne Odo (1680-1797), dont les sources rapportent l’action abolitionniste se distinguant à la force de son âge avancé, 114 ans.

L’idolâtrie des faits historiques

C’est la mise en lumière de ces personnages noirs que revendiquent les tombeurs des statues de Victor Schœlcher en réfutant le traitement européo-centré de l’histoire de l’esclavage que l’érection des objets mémoriels dans l’espace public tend à plus valoriser que l’acte des Afrodescendants.

Ayant en mémoire l’épisode martiniquais, et face aux appels à déboulonner la statue de Colbert, initiateur du Code noir, Emmanuel Macron a déclaré dans son allocution du 14 juin 2020 que « la République n’effacera aucun nom ou aucune trace de son histoire ».

L’édification de l’histoire comme objet de mémoire crée ainsi des rapports de force aux prises avec des tendances doctrinales, qu’elles soient identitaires ou politiques. Les élans passionnels qui gouvernent la validité d’une mémoire plus qu’une autre interrogent la finalité de l’histoire et la légitimité de ceux qui la font. Ils supposent de considérer qu’au-delà des faits identifiables, il y a un ordre caché, une logique supérieure à l’œuvre dans l’histoire. Pour ne pas céder facilement à cette démarche, Nietszche nous invite dans la Seconde Considération inactuelle (1874) à nous insurger contre ce qu’il appelle « l’idolâtrie des faits historiques ». « Ne pas courber l’échine » devant la prétendue « puissance de l’histoire » est l’attitude à laquelle convoque le philosophe afin de ne pas ériger telle idée, tel fait, tel personnage en doctrine historique.

Les hommes font-ils l’histoire ?

Les faits auxquels nous assistons ces derniers jours ne sont pas nouveaux. L’histoire ancienne comme récente a souvent fait assister à des actes de vandalisme voire de destruction d’objets mémoriels, généralement pour des raisons de refus de leur légitimité par une frange de la population. Ceci est encore plus manifeste quand ces objets à caractère symbolique sont placés à la vue de tous dans l’espace public.

Face à certains sujets sensibles comme celui de l’esclavage, les autorités politiques prennent parfois les devants en réécrivant l’histoire. À ce titre, la ville de Bordeaux a été poussée à se pencher sur son passé négrier en installant des plaques explicatives dans certaines rues portant des noms d’esclavagistes ainsi qu’une sculpture dans les jardins de l’hôtel de ville afin de poursuivre un travail mémoriel.

Ainsi, les faits historiques, sans qu’ils ne changent intrinsèquement, se font et se refont au gré des époques, des enjeux et de l’évolution des consciences. Puisque ce sont les hommes qui font l’histoire, parfois dans des conditions qu’ils ont eux-mêmes choisies, Kant nous invite à lire la suite des événements historiques réels à l’aune d’un idéal raisonnable.

Erick Cakpo, Historien, chercheur, Université de Lorraine

Source: infocrhretienne.com